A IGREJA PRIMITIVA

O documento principal de que dispomos para conhecer as primeiras décadas

da Igreja é constituído pelos Atos dos Apóstolos. O valor histórico deste

texto canônico é incontestável. Em sua segunda parte, que concerne a missão

de Paulo, repousa sobre testemunhos diretos. Continua no entanto verdade que

sua exposição cobre apenas uma parte da história do cristianismo primitivo.

Quem escreve é grego e escreveu para gregos. Interessa-se pouco pelo

cristianismo de língua aramaica. Mostra-se hostil ao judeu-cristianismo.

Ora, o primeiríssimo cristianismo se congrega em boa parte da fala aramaica

e a Igreja primitiva permaneceu por muito tempo seriamente comprometida com

a sociedade judaica.

    Quer parecer-nos que podemos hoje completar um pouco o que concerne este

primeiro período do cristianismo, dada a convergência de certo número de

descobertas. Os manuscritos do Mar Morto, dando-nos a conhecer com mais

precisão uma parte do contexto judeu nas origens cristãs, permitem patentear

nos documentos cristãos as características judaicas mais determinadas. As

descobertas de Nag Hammadi, em particular a do Evangelho de Tomé, nos põem

em contato com, uma tradição aramaica dos 1ogia de Jesus. Os escritos

judeu-cristãos, Didaquê, Ascensão de Isaías, tradições dos presbíteros, nos

ajudam a redescobrir uma tradição paralela aos escritos do Novo Testamento

ou seja o eco direto da comunidade judeu-cristã. As inscrições descobertas

pêlos Padres Bagatti e Testa sobre os ossários de Jerusalém e de Nazaré nos

levam quiçá a atingir os símbolos do meio judeu-cristão original.

    Não significa isso que depreciemos o valor dos Atos. Diremos daqui a

pouco o que eles apresentam de insubstituível do ponto de vista da concepção

rigorosa da história da Igreja. Mas os novos elementos de que dispomos nos

permitem corrigir a visão parcial dos Atos na apresentação dos

acontecimentos. Ao le-los, desconheceríamos o lugar essencial que teve em

suas origens o fato Sociológico de o cristianismo pertencer a um meio judeu

extremamente vivo, variado e impetuoso. De fato, a igreja judeu-cristã de

Jerusalém desempenha papel decisivo até a queda da cidade em 70. Os

documentos oficiais nos encobrem esta verdade histórica e é preciso

restabelecê-la.

1. Pentecostes

    É tão impossível escrever a história da Igreja sem começar pela vinda do

Espírito Santo no dia de Pentecostes do ano 30, como escrever a história de

Cristo sem partir da Encarnação do Verbo no dia da Anunciação. Num como

noutro caso, estamos em presença de acontecimentos que pertencem à história

da salvação e se situam ao mesmo tempo na trama da história empírica. Seria

desnaturá-los por completo se os considerássemos apenas sob o segundo

aspecto. Rudolf Bultmann mostrou bem o mau-gôsto insuportável das biografias

de Jesus. O mesmo se diga das histórias da Igreja, que quisessem abstrair de

sua dimensão divina.

    Sobre este ponto, o testemunho dos Atos dos Apóstolos é capital.

Apresentam-nos a criação da Igreja como acontecimento da história santa. Tal

testemunho não pode por razão alguma ser posto em dúvida. Faz jus a

unanimidade da tradição cristã primitiva. Não poderia aliás merecer

suspeição, a não ser por preconceitos racionalistas que recusassem a priori

a existência de acontecimentos sobrenaturais. Os dados essenciais do

acontecimento são os seguintes: de um lado, trata-se da missão do Espírito

(At 2,4) criador e santificador; além disso, o objeto desta missão diz

respeito a comunidade constituída por Cristo durante sua vida publica: é

sobre os doze reunidos (At 2,1 ) que se derrama o Espírito; finalmente, os

doze são investidos pelo Espírito de uma autoridade e de um poder que os

transforma em pregadores e dispenseiros das riquezas de Cristo ressuscitado.

    Se o acontecimento como tal é de uma historicidade incontestável, a

apresentação que lhe dá São Lucas merece precisões. Que se tenha realizado

no último dia da festa das Semanas do ano 30 e em Jerusalém é historicamente

possível. Os doze, mesmo no caso de se terem dispersado após o domingo da

Páscoa, poderiam ter voltado a Jerusalém, para a peregrinação de

Pentecostes. A existência dum fenômeno de glossolalia parece mesmo provável.

Encontramo-lo de fato em outras ocasiões da vida da comunidade arcaica (At

10,46; 11,15; I Cor 14,23). Lucas não teria motivo algum para o inventar.

Pelo contrário, como ainda veremos, procura dissimulá-lo.

    Mas o discurso de Pedro (At 2,14-36) parece um esquema querigmático

.arcaico. O "painel dos povos" lembra o do Gn 10. Sobretudo, diversos traços

mencionados por São Lucas sublinham o paralelo entre a revelação do Sinai e

a do Cenáculo. Assim a alusão ao vento violento e às línguas de fogo evoca a

descrição que Filo dá sobre a teofania do Sinai (Dec., 9 e 11). O milagre

das línguas pode ser cotejado com uma tradição rabínica relativa à revelação

do Sinai. Contrariamente ao que pensa Trocmé, parece provável que Lucas

interprete a glossolalia como milagre de plurilingüismo.

    Após a festa de Pentecostes, começa a pregação do Evangelho pêlos

Apóstolos; e em particular por Pedro, que fala no meio deles e em nome

deles. Escolhidos por Jesus durante a vida pública, investidos por ele de um

mandato oficial, haviam recebido plenos poderes para testemunharem sobre o

acontecimento salvífico da ressurreição e para tratarem em nome de Deus das

condições em que os homens poderiam receber-lhe os efeitos. Mas foi somente

a partir de pentecostes que, cheios do Espirito Santo, eles começam a

exercer os poderes. As circunstancias da pregação sublinham o caráter

oficial de sua missão. Os exegetas realçaram o caráter solene da introdução

do primeiro discurso de Pedro (2,14). O segundo teve lugar no Templo (3,1

1), 0 terceiro diante da assembléia regularmente constituída dos chefes do

povo de Israel.

    O objeto do querigma é a ressurreição de Jesus (2,24; 2,30; 3,15; 4,10).

Tal acontecimento se deu por obra de Deus: "Deus o ressuscitou" (2,24).

Desta afirmação inaudita, os Apóstolos apresentam tríplice justificação. A

primeira é seu testemunho (2,32; 3,15). Empenham nele toda a sua

responsabilidade. O testemunho frisou essencialmente o fato de terem visto

Cristo ressuscitado. As aparições de Cristo ressuscitado entre Páscoa e

Ascensão recebem daqui todo o seu sentido. Visavam fundamentar a fé dos

Apóstolos. São Paulo no-las apresenta como pontos essenciais da tradição que

ele recebeu dos apóstolos (I Co. 15,5-8). Ter sido testemunha de Cristo

ressuscitado é condição para alguém ser Apóstolo ( 1,22). Como o último a

quem Cristo ressuscitado apareceu é que São Paulo foi agregado aos doze (I

Cor 15,9). Eis o testemunho dos Apóstolos que será transmitido pela Igreja:

a tradição é "tradição dos Apóstolos".

    A segunda prova em favor da ressurreição de Cristo é a das obras

poderosas cumpridas pêlos Apóstolos. "Numerosos eram os milagres e prodígios

realizados pêlos Apóstolos" (2,43). Os Atos narram em particular a cura do

paralítico. Tais obras que revelam poder lançam 0 povo em estupor e

assombro, quer dizer, os judeus reconhecem nelas a passagem de Deus (3,10).

Tais milagres se realizam em nome de Jesus (3,16). Pela fé nele é que se

curou 0 paralítico (3,16). 0 milagre aparece assim não apenas como ato

maravilhoso que se realiza para apoiar uma afirmação, mas também como a

própria eficácia da ressurreição, que começa a manifestar-se. Atesta a

presença nos Apóstolos de uma virtude divina que opera neles e por eles

obras divinas, pelas quais os homens podem reconhecer uma presença de Deus e

render-Lhe gloria.

    Resta-nos afinal ainda uma prova que visa em particular os judeus: o

cumprimento das profecias. No caso dos judeus, o problema da conversão a

Cristo se apresenta de modo bem particular; não precisam converter-se a

Deus: crêem nEle. Não precisam nem mesmo converter-se à vinda de Deus entre

os homens: esperam-na. O único passo que lhes pedem é que reconheçam em

Cristo a realização desta espera, mostrando que nEle as profecias

concernentes ao fim dos tempos estavam cumpridas. É o que explica a

importância considerável de tal argumento nos discursos dos Atos. Trata-se

de levar os judeus a reconhecer, na ressurreição de Jesus, o acontecimento

escatológico anunciado pêlos profetas. É mesmo isso que entende São Pedro,

uma vez que, desde o começo de seu primeiro discurso, ele prova que em

Pentecostes se deu a efusão do Espirito anunciado pêlos profetas para "os

últimos dias" (2,17). E esta expressão deve ser tomada ao pé da letra.

    A finalidade do querigma é de fazer reconhecer aos judeus que aquilo que

se cumpriu em Jesus é ação de Deus. Trata-se pois de conseguir reviravolta

total na atitude em relação a Jesus, uma conversão. Apelam à conversão os

discursos de São Pedro (2,38; 3,19). Os judeus terão que reconhecer que se

enganaram, desconhecendo o caráter divino de Cristo e condenando-o como

blasfemo, porque Ele reivindicava a dignidade divina. Agindo assim,

afastaram-se de Deus, como os ancestrais ao perseguirem os profetas.

Reconhecer a divindade de Jesus significa pois converter-se a Deus (3,19). A

ressurreição manifestou que aquilo que em Jesus se cumpriu era divino. A fé

na ressurreição, pelo testemunho dos Apóstolos, é ao mesmo tempo

reconhecimento da falta que cometeram ao crucificá-lo .

2. As Seitas Judias

    Isso nos leva a situar a comunidade primitiva no contexto geral do

Judaismo da época, que sabemos bem complexo. Certos ambientes lhe foram

hostis. De inicio é a hostilidade dos sumos-sacerdotes e dos saduceus, como

o atestam os Atos dos Apóstolos (4,1-3). Os dois grupos não devem ser

identificados. Os sumos-sacerdotes, desde o ano 6 P.C., pertencem à casa de

Seti. Em 30, o chefe da família é Anás e o Sumo sacerdote em exercício

Caifás. São antes de mais nada criaturas dos romanos. Os saduceus por sua

vez constituem um partido ao mesmo tempo político e religioso, agarrado ao

ideal sacerdotal, tendo o Templo por centro. Os sumos-sacerdotes revelam-se

acima de tudo ciosos de sua influência sobre o povo (At 5,17), os saduceus

mais hostis às inovações religiosas (At 4,2). Na realidade, os interesses

são comuns.

    Os Atos descrevem-nos três manifestações sucessivas de hostilidade da

parte deles em relação a comunidade cristã. Num primeiro episódio, Pedro e

João são surpreendidos pêlos sacerdotes, o comandante do Templo e os

saduceus, quando estão a pregar no Templo (At 4,1-2). 0 comandante do Templo

era o chefe da milícia judia às ordens do sumo-sacerdote para manter a ordem

no Templo (veja Lc 22,52). Pedro e João são presos, citados diante do

sinédrio, depois soltos (4,3-23). Uma segunda vez o grupo dos Apóstolos é

preso de novo pelo comandante do Templo e por ordem dos sumos-sacerdotes

(5,17,24) e novamente soltos após a reunião do sinédrio. Esta dupla soltura

dos presos atesta que o ódio votado pêlos sumos-sacerdotes e os saduceus aos

cristãos não era partilhada pêlos outros partidos representados no sinédrio.

    Os próprios Atos no-lo confirmam. Presenciamos de fato durante a segunda

sessão do sinédrio a intervenção do fariseu Gamaliel em favor dos Apóstolos.

Mais tarde São Paulo há de operar diante do Sinédrio com esta oposição entre

saduceus e fariseus (At 23,6,8). O discurso de Gamaliel é evidentemente uma

criação de São Lucas. Encerra um erro histórico evidente, fazendo alusão ao

levante de Teudas (At 5,36) que terá lugar dez anos mais tarde. Mas

representa bem a posição dos fariseus. Estes admitem um messianismo e não

têm razão para condenarem a priori o movimento promovido por Jesus. Ao

contrário os saduceus são hostis a todo messianismo, por motivos doutrinais.

Mais ainda os sumos-sacerdotes que nele vêem uma ameaça para seu poder

pessoal. Ai está, ao que parece, a fonte do ódio com que a casa de Anás não

deixou de perseguir primeiro a Jesus e depois a comunidade.'

    Uma terceira perseguição nasce sem dúvida da hostilidade da casa de

Anás. E, aquela que vitimou, antes da Páscoa de 41, um dos Apóstolos, Tiago

irmão de João. e que prendeu também a Pedro. São visados os mesmos homens e

a origem deve ser a mesma. Segundo os Atos 12,1, a iniciativa partira de

Herodes Agripa 1. Este, depois de ter representado papel importante na

elevação do imperador Cláudio em 41, como recompensa viu restaurar-se em seu

favor o reino de Israel. Sabemos por outras fontes que estava ligado a

Alexandre Alabarco, irmão de Filo, o filosofo. Depois de subir ao trono,

destituíra o sumo-sacerdote Teófilo, filho de Anás, substituindo-o por

Simão-ben-Kantera, que pertencia à casa de Boetos, a mesma que seu avô

Herodes, o Grande, havia favorecido. Alas em 42, substituirá este Simão por

Jônatas, e em 43 por seu irmão Matias, que eram outros filhos de Anás.

    Parece pois que se deva ver nesta mudança o desejo de Agripa de garantir

para si o apoio da poderosa casa de Anás. Daí a coincidência da perseguição

contra os cristãos com a volta da casa de Anás as funções de

sumos-sacerdotes; seria uma relação de causa para efeito. Agripa sacrificou

Tiago ao ódio da casa de Anás. Os Atos dizem que o motivo da prisão de Pedro

foi o desejo de "agradar aos judeus" (12 3). Alias, Agripa pessoalmente não

devia sentir simpatia pêlos "hebreus". Estaria mais achegado aos

"helenistas". Ajuntemos ainda que o episódio não nos interessa apenas pelo

conteúdo. É o primeiro que podemos datar com inteira certeza. Situa-se

efetivamente no ano que precede a morte de Agripa em Cesaréia, morte que os

Atos nos retratam ( 12.20-23). O episódio é contado também por Josefo. E

data-se com segurança para 44. A data de 43 é pois absolutamente segura para

o martírio de Tiago.

    Se a hostilidade dos sumos-sacerdotes e da casa de Anás em particular e

total em relação aos cristãos, a posição dos fariseus se apresenta mais

complexa. Temos visto Gamaliel defender os doze. No entanto durante a

perseguição aos helenistas e a Estêvão (setembro de 36), são eles que

representam o papel principal (At 6,12) e é o fariseu Saulo que aprova a

lapidação (8,1). Tal diferença é significativa. Os fariseus eram favoráveis

aos hebreus e hostis aos helenistas. A diferença de atitude política é que e

capital a seus olhos. A queixa que moviam contra os helenistas era a sua

indiferença em relação à independência judaica, ao Templo que dela era

símbolo, a estrutura legal de Israel (At 6,13-14). Pelo mesmo fato chegamos

a precisar a natureza dos hebreus. Existiam entre eles fariseus convertidos

(15,5). Mas, de modo geral, sentiam-se os cristãos vinculados à pátria

judia, conservando-se fiéis ao culto do Templo, observantes estritos dos

usos mosaicos. Foram eles que constituíram sem dúvida o grupo mais

importante da primeira comunidade. Atraiam as simpatias dos fariseus pelo

seu zelo em favor da Lei.

    É a este meio que pertencem pessoalmente os doze. Nós os vemos fiéis ao

culto do Templo. Sua missão no entanto os obriga a estarem acima dos

partidos. Na realidade o chefe dos hebreus é Tiago, "o irmão do Senhor" (Gál

1,19), que é distinto dos dois Apóstolos deste nome. Ora, é notável que os

Atos façam apenas alusão a ele. São Lucas parece ter utilizado tradições

provenientes dos sadocitas convertidos e dos helenistas e que tenha deixado

na sombra o que constituía no entanto a parte mais importante da igreja

primitiva de Jerusalém. É que de fato Lucas apresenta o ponto de vista de

São Paulo. Com o partido de Tiago este nunca deixou de ter conflitos (Gal

2,12). Corno alem disso acabou por desaparecer depois de 70, apagou-se-lhe a

memória. Mas é um silêncio que falsifica a história dos primórdios cristãos.

Pois o partido de Tiago e a igreja judeu-cristã de Jerusalém exercem

influência dominante no decorrer das primeiras décadas da Igreja

    Poderíamos porém descobrir-lhe alguns traços? No que diz respeito a

pessoa de Tiago, a Epistola aos Gálatas nos deixa entrever sua importância e

suas tendências Os documentos posteriores não-canônicos, saídos dos

ambientes judeu-cristãos, nos fornecem elementos. Verificamos de inicio o

lugar eminente que ocupa Tiago nos documentos oriundos destes meios. E já

isso seria significativo. Assim no Evangelho dos Hebreus, que parece

prender-se a comunidade judeu-cristã do Egito no inicio do segundo século, é

a este Tiago que Cristo ressuscitado aparece primeiro. No Evangelho de Tome,

reencontrado em Nag Hammadi, Tiago o Justo é apresentado como aquele a quem

se devem dirigir os Apóstolos após a Ascensão. Clemente, em suas

Hypotyposes, o menciona antes de João e Pedro como aquele que recebeu a

gnose de Cristo, ressuscitado. Os três Apocalipses de Tiago, reencontrados

em Nag Hammadi, e que são gnósticos, atestam as fontes judeu-cristãs do

gnosticismo. Nos escritos pseudo-clementinos, que utilizam fontes

judeu-cristãs ebionitas, Tiago se apresenta como o personagem mais

importante da igreja (Hom. Clem. 1,1).

    Por outro lado, Hegesipo, que segundo Eusébio (H. E. 4,22,8) é judeu

convertido, nos apresenta um Tiago que não bebe nem vinho nem outra bebida

inebriante, não se barbeia nunca e passa a vida no Templo a interceder em

favor do povo (H. E. 2,23,4). Acrescenta que gozava de confiança dos

escribas e fariseus (2,23,10). Assim se confirmam os laços de Tiago com o

judaismo rabínico. Aparecem eles igualmente na Epistola que lhe atribui a

tradição. Em torno de Tiago se agrupava um certo número de parentes do

Senhor, chama dos desposynes, que ocupavam lugar importante no ambiente dos

hebreus. É o que Stauffer chamou de califado. Transformam-se em centro de

poderoso partido. Verificamos sua tendência de açambarcar a Igreja, conforme

nos levam a entender os helenistas (At 6,1). Após a dispersão dos mesmos,

são eles os donos da igreja de Jerusalém.

    De um tal cristianismo rabínico encontramos elementos nos escritos do

Novo Testamento, embora se tenham originado em outro ambiente e procurem

minimizar a importância do cristianismo rabínico. No entanto é a ele, sem

dúvida, que se prende toda uma literatura targúmica que deixou traços nos

escritos de São Paulo e cujos fragmentos nos foram transmitidos pela

Epístola de Clemente, Epistola de Barnabé e outras obras posteriores.

Efetivamente o targum é um gênero característico dos escribas fariseus. O

targum de Jerusalém apresenta peças que remontam certamente a uma era

anterior à nossa. Os escribas convertidos praticavam o mesmo gênero

literário, emprestando-lhe sentido cristão. Da mesma forma, numerosas

prescrições morais e fórmulas litúrgicas, cujo eco encontramos nos

Evangelhos, se situam no prolongamento do judaismo rabínico.

    E agora a questão dos essênios. Os dados revelam-se singulares. Por um

lado atestam os documentos cristãos semelhanças incontestáveis entre certos

aspectos da comunidade cristã de Jerusalém e o que sabemos deste grupo,

pêlos manuscritos do Mar Morto e pelas notícias de Filo e de Josefo. "

Algumas analogias são impressionantes. Não chegam porém para estabelecer que

a primeira comunidade se situe no prolongamento da comunidade sadocita. Por

outro lado, por falta de documentos, não sabemos se tais usos que são

atestados unicamente em Qumrân não se encontravam também alhures no

judaísmo. Existiam os haburoth ou confrarias, em que a comunidade de bens e

as refeições em comum talvez se verificassem. Parece-nos esta a explicação

mais razoável das analogias que conseguimos verificar.

    É incontestável no entanto que a comunidade cristã tenha partilhado as

esperanças escatológicas com que topamos nos escritos apocalípticos emanados

do ambiente sadocita. Não resulta porém daí que a comunidade cristã tenha

recrutado seus membros do meio sadocita. Sabemos por Filo que os essênios se

confinavam num ambiente restrito, aliás como os fariseus e saduceus. O povo

judaico em seu conjunto se conservava alheio a tais partidos. Sofria-lhes

porém a influência. Assim é certo que a influência sadocita se estendia

muito além do pequeno grupo de membros da seita, tanto mais que formavam um

foco intenso de criação 1iterária. Não há dúvida, sua influência preparou os

ânimos para se abrirem a Cristo. É provável além disso que dos ambientes por

eles influenciados, ambientes em que a esperança escatológica era mais

intensa, muitos se converteram a Jesus.

    Além do mais, é muito possível que tenha havido essênios, no sentido

estrito da palavra, entre os primeiros convertidos ao cristianismo. O

colorido essênio que apresenta o quadro da primeira comunidade nos Atos

talvez se deva ao fato de São Lucas ter utilizado um documento proveniente

do meio cristão de origem sadocita. O quadro não deixa aliás de relembrar

aquele outro em que, pouco antes, Filo evocara a comunidade essênia. A

semelhança é tão impressionante, que Eusébio de Cesaréia chegou a imaginar

que a descrição de Filo se referisse à comunidade cristã primitiva. Por aí

se explicariam quiçá outros traços dos primeiros capítulos dos Atos. Assim

na apresentação dos fatos de Pentecostes, em que descobrimos o cuidado de

São Lucas de sugerir uma comparação com a revelação do Sinai. Ora sabemos

que, no ambiente sadocita, de que nos fala em particular o Livro dos

Jubileus, a festa das Semanas, ou seja Pentecostes, comemorava a revelação e

a aliança. Evocavam especialmente no último domingo da festa, a teofania do

Sinai. Já se notou igualmente que os discursos dos primeiros capítulos de

São Lucas dão provas, tanto pela escolha das citações (Dt 10,16; 18,15-19;

Am 5,25-27; 9,11) como pelo método de exegese, de contatos particulares com

os manuscritos de Qumrân. " Tais discursos pertenciam ao documento que São

Lucas utilizou e refletem assim sem dúvida uma catequese de cor sadocita.

    No entanto temos nós, nos textos dos Atos, alusões mais precisas a tais

convertidos vindos do essenismo, já a partir da primeira comunidade?

Esbarramos aqui num problema estranho: de um lado, é com os essênios que os

primeiros cristãos parecem apresentar mais afinidades, ao mesmo tempo porém

constituem eles a única das três grandes seitas históricas que não foi

mencionada no Novo Testamento. O. Cullmann propôs que se reconhecessem como

essênios convertidos os assim chamados helenistas." Temos que conceder que

os helenistas sejam de difícil identificação. H.-J. Schoeps vê neles uma

situação posterior ao ano 70, projetada por São Lucas para dentro da Igreja

de Jerusalém. Gaechter e F. Trocmé os identificam como judeus da Palestina

que falam o grego; M. Simon como judeus da Diáspora. Na realidade, O grupo

parece ter sido formado de elementos diversos. Segundo as indicações dos

Atos, lá encontramos judeus palestinenses, como Estêvão e Filipe, cujos

nomes atestam a origem helenista. Podiam ter pertencido ao ambiente de

Herodes, como Manaém, ,irmão de leite de Herodes o tetrarca (At 13,1).

Alguns podiam provir da Diáspora, como Barnabé, originário de Chipre (At

4,36). Havia entre eles também prosélitos, quer dizer pagãos convertidos ao

judaísmo, como aqueles de quem se fala em Atos 2, 11 e Nicolau, prosélito de

Antioquia, expressamente designado como helenista (At 6,5). Não se exclui

também que certos essênios, separados pela secessão do judaismo oficial, se

tenham unido a este grupo. Tinham sua afinidade com eles pela hostilidade

que votavam ao sacerdócio oficial e pelo parentesco com o helenismo.

3 - A Vida da Comunidade

    Ao mesmo tempo que nos descrevem o ambiente em que se desenvolve a

comunidade de Jerusalém os Atos nos deixam entrever algo de sua vida. Os

primeiros cristãos continuam a participar da vida religiosa do povo. "Os

milhares de judeus que aderiam à fé são zeladores da Lei" (At 2120). Quer

isto dizer que se circuncidam os filhos que se observam as prescrições

relativas às purificações' que se mantém o repouso do sábado. Muito

particularmente ainda participam os cristãos de Jerusalém nas orações que se

realizam dia por dia no Templo (At 2 46). Vemos Pedro e João subirem para a

oração da manhã (5,21) e para a oração da noa (3,1). Os cristãos aparecem

assim aos olhos do povo como judeus particularmente fervorosos abençoados

por Deus (At 51 3). Convém realçar que os Atos anotam o fato de se dirigirem

todos juntos ao Templo (2 46). Constituem pois um grupo particular no seio

do povo de Israel.

    Os cristãos têm de fato consciência clara de formarem comunidade à

parte. Os Atos designam-nos com o nome de (ecclesia). A palavra significa em

grego uma assembléia oficial. Parece porém que seu uso nos Atos corresponde

ao sentido que lhe empresta a tradução grega da Bíblia a saber o povo de

Deus reunido no deserto (At 7 38). A palavra significa assim que os cristãos

não se consideram apenas como comunidade entre outras mas como o novo povo

de Deus. O termo ecclesia designava de início a igreja de Jerusalém. Em

seguida se aplicará às diversas igrejas locais que se constituirão à imagem

da igreja-mãe. Assim São Paulo reunirá a igreja de Antioquia (14 27) e

saudará a igreja de Cesaréia (18 22). O caráter concreto de Igreja aparece

bem nestas passagens. Por outro lado os cristãos se dão conta de que a

Igreja é uma só e idêntica presente em diversos lugares; a palavra passará a

exprimir o sentido de Igreja Universal.

    De fato ao mesmo tempo que participam na vida do povo os cristãos levam

uma vida própria. Reúnem-se entre si. Tais reuniões se realizam em casas

particulares. Foi esse o caso do cenáculo onde se congregou a primeiríssima

comunidade. Depois tais lugares de reunião se multiplicam. Os Atos nos

referem que os cristãos "rompiam o pão em suas casas" (2,46). Uma dessas

casas nos é conhecida a de Maria mãe de João Marcos onde se reuniu uma

assembléia bastante numerosa para rezar enquanto Pedro estava preso (12,12).

Da mesma forma veremos Paulo exortar os irmãos da casa de Lídia em Filipos

(16,40) e celebrar a eucaristia em Trôade, no terceiro andar de uma casa

particular (20,9). A "câmara alta" mais vasta e não reservada para a

habitação se prestava bem para tais reuniões numerosas. Anotemos ainda o

apoio que as famílias assim davam à Igreja pondo a disposição da comunidade

as próprias casas. São Paulo falará de Áquila e de Priscila e da "igreja que

está em sua casa" (I Cor 16,19).

    Os cristãos reuniam-se freqüentemente. Os Atos falam de reuniões

cotidianas que compreendiam a fração do pão a refeição e orações de louvor

(2,46). Algumas destas reuniões passavam-se à noite. É em plena noite que

Pedro encontra junto a Maria mãe de João Marcos numerosa assembléia em

oração (1212). Um ponto parece certo: a existência da assembléia nas noites

de sábado para domingo. É atestada nos Atos (20,7). Os cristãos participavam

das orações comuns aos sábados depois se reencontravam sozinhos. Parece que

foi esse o costume que os levou a designar o domingo como oitavo dia. A

expressão já se encontra na Epístola do Pseudo-Barnabé e não se explica sem

referência ao sétimo dia da semana judaica. A designação mais corrente vem a

ser a kyriake que corresponde ao nosso domingo. Não e porem certo que as

assembléias cristãs tenham tido lugar sempre a noite. É muito possível que

tenham podido reunir-se em outras horas como em particular para Eucaristia

quando esta se fazia acompanhar de uma refeição o que vem atestado na

Primeira aos Coríntios (11,17-33).

    Podemos formar-nos uma opinião sobre tais assembléias pelo que nos

contam os Atos (2,42): Comportam a instrução a fração do pão as orações. Se

os Atos nos fornecem numerosos exemplos da pregação aos infiéis (querigma)

não nos transmitem exemplo algum de instrução à comunidade. Podemos no

entanto entrever algo pelas expressões que a designam.. Pode tratar-se de

instrução propriamente dita (didachê). Mas o termo convém sobretudo a

catequese preparatória para o batismo. Nas assembléias ordinárias trata-se

antes de exortações (paraklesis) destinadas a fortificar a fé e a caridade

(14,22; 15,32) ou de homilias (At 20,11) ou ainda de palestras familiares.

As Epístolas de São Paulo e as demais Epístolas canônicas podem dar-nos uma

idéia destas palestras e exortações de que são em boa parte o eco.

    Tais instruções eram seguidas pela "fração do Pão". É a expressão

arcaica com a qual os Atos designam a eucaristia (2,42; 20,7). Lembra o

gesto de Cristo partindo o pão depois de ter pronunciado sobre ele as

palavras consecratórias. Cristo instituiu a eucaristia no decorrer de uma

refeição pascal. A bênção do pão e a dos ázimos antes da refeição; a do

vinho corresponde a do cálice após a refeição. Dois ritos que os cristãos

conservaram, mas já agora separados da refeição pascal e realizados ou após

uma refeição, ou sem o acompanhamento de refeição alguma. O que presidia à

eucaristia, depois de ter dado graças, benzia o pão e o vinho estendendo

sobre eles as mãos e pronunciando as palavras do Senhor da última ceia. A

oração da bênção e a extensão das mãos correspondiam ao que encontramos nos

berakoth judeus e nos manuscritos de Qumrân.

    A eucaristia era seguida de "orações", nos dizem os Atos (2,42;12,5).

Tais orações ficavam em particular ao encargo dos Apóstolos e dos

Presbíteros que presidiam à assembléia (ó,4; 13,3). Mas outros membros da

assembléia que tivessem recebido graça para isso também poderiam fazê-la.

Assim os profetas da comunidade de Antioquia (13,3); assim o profeta Ágabo

(11,28). São Paulo fala na Primeira aos Coríntios de tais profetas (12,28).

As mulheres, que estavam excluídas da instrução, podiam pronunciar a ação de

graças. São Paulo precisa que devem ter a cabeça coberta com véu (I Cor

11,7) O diácono Filipe tinha quatro filhas que profetizavam (21,9) Notemos

como a efusão do Espírito Santo se dá principalmente durante a assembléia

cristã (4,31). Esta é o Templo novo em que Deus habita (1 Ped 2,5) e torna

inútil o Templo antigo, com o qual no entanto continua coexistindo.

    Outro aspecto da vida da comunidade de Jerusalém, aquele sobre o qual os

Atos mais insistem, é sua organização econômica. Os Atos falam da ação de

pôr em comum tudo o que os irmãos possuíam: "Vendiam suas propriedades e

seus campos e partilhavam o resultado entre todos segundo as necessidades de

cada qual" (2,44; cf. 4,34). Os Atos citam em particular o caso de Barnabé

que possuía um campo: vendeu-o e deu a soma aos Apóstolos (4,36-37).

Inversamente Ananias e Safira, tendo vendido o campo, retiveram parte do

preço da venda, enganando assim os Apóstolos (5,1-2). O texto precisa que

tal ação comum não era obrigatória A falta de Safira consistiu em ter

mentido à comunidade.

    A interpretação desta ação de pôr em comum os bens é difícil Podemos

entendê-la como instituição de caixa comum para auxiliar os indigentes em

suas necessidades, a maneira do que existia na Sinagoga. É a isso que também

faz alusão o serviço das viúvas (6,1). No entanto, São Lucas parece fazer

alusão a algo mais, a uma verdadeira caixa comum. Isso nos parece hoje menos

impressionante, pois descobrimos que tal uso existia entre os sadocitas. Já

vimos como a narração de São Lucas assume certo colorido essênio. É possível

que se tenha inspirado na descrição da comunidade de Qumrân. No entanto o

episódio de Ananias e Safira lembra de tão perto a disciplina de Qumrân, que

quer parecer-nos ter havido neste particular influência efetiva dos usos

essênios sobre a comunidade de Jerusalém.

    Tais problemas de organização econômica foram igualmente evocados pêlos

Atos a propósito de outra questão. Os Atos nos dizem que em conseqüência dos

protestos dos helenistas, que se queixavam de verem suas viúvas preteridas,

os Apóstolos instituíram entre eles sete personagens, entre os quais

Estêvão. Vimos efetivamente que a semelhança da Sinagoga, os cristãos haviam

instituído um serviço em favor dos pobres. Era controlado pêlos Apóstolos. É

deste controle que eles se desfazem, ao instituírem os Sete. Não se destinam

porém eles unicamente ao desempenho do serviço em favor dos pobres.

Vê-los-emos igualmente pregar e batizar. Na realidade, os Apóstolos se

aproveitam desta ocasião para se munirem de colaboradores. Comunicam-lhe

parte de seus poderes, conferindo-lhos por uma ordenação (At 6,ó).

    A esta altura, surge a questão de saber se tal instituição não se

relacionava apenas com os helenistas. Desde que os Apóstolos sentiam

necessidade de prover-se de colaboradores, não deviam eles fazê-lo também em

favor dos hebreus, como estima Gaechter? O silêncio de São Lucas se

explicaria pela falta de interesse dele pêlos hebreus. Colson parece estar

mais perto da verdade, quando vê nos Sete uma instituição própria dos

helenistas. Os hebreus já tinham seus presbíteros ou anciãos. Tiago o Justo

foi certamente um deles nos mostram (11,30) os cristãos de Antioquia

confiarem aos anciãos (presbyteroi) de Jerusalém os donativos em favor dos

pobres. Estes anciãos preenchem, junto aos hebreus, a função dos Sete, junto

aos helenistas.

    Fato novo é a preeminência que assume Tiago o Justo entre os

presbíteros. Parece mais plenamente associado aos poderes apostólicos.

Quando Paulo vier a Jerusalém em 41 (Gál 1,18), encontrará Pedro e o mesmo

Tiago. No concílio de Jerusalém, é só ele e Pedro que falam. Tiago era pois

certamente então o chefe da comunidade de Jerusalém. E parece além disso

dispor de poderes semelhantes aos dos Apóstolos. Neste sentido podemos

compreender Eusébio, quando escreve que Pedro, Tiago e João não se

reservaram a direção da igreja local de Jerusalém, mas escolheram Tiago o

Justo como Bispo (episcopos) (H. E. 2,1,4). É dele, e não de Pedro e dos

Apóstolos, que promanarão doravante as normas de direção da igreja local de

Jerusalém (At 12,17). Aparece ao mesmo tempo como presidente do colégio

local dos presbíteros e como herdeiro dos poderes apostólicos.

    Assim a estrutura da igreja de Jerusalém assume uma fisionomia própria.

Os Apóstolos são as testemunhas da ressurreição e os depositários da

plenitude dos poderes. Pedro aparece como seu chefe. No início, presidiam e

administravam diretamente a igreja de Jerusalém. Mas se associaram

colaboradores. Entre estes, em primeiro lugar os presbíteros que se ocupam

dos hebreus. Formam um colégio cujo presidente é Tiago. Participa ele numa

medida particular dos poderes apostólicos. Por outro lado, os apóstolos

instruem organização similar em favor dos helenistas. Os Sete correspondem

aos presbíteros dos hebreus. Será difícil sabermos se Estêvão representava

junto aos mesmos o equivalente de um Tiago. De toda forma, a partida dos

helenistas fará com que o colégio dos presbíteros seja a única hierarquia de

Jerusalém.